A leginkább „kínai asztrológiaként” ismert Négypilléres Sorsfejtés (kínaiul: 四柱八字命理學 Sìzhù Bāzì Mìnglǐxué) kerül most bemutatásra, későbbi írásokban pedig tisztázom a módszert övező tévhiteket, mélyítve a felszínes megközelítéseket.
A „természet adta qi” elmélet (稟氣論 bǐngqì lùn) szerint sorsunkat a világrajövetel pillanatában, az első lélegzetvétellel magunkba szívott qi (avagy magyarosan: csí) határozza meg. Horoszkópunk, azaz születési képletünk a világegyetemet átható életerő személyünkre érvényes tulajdonságait ábrázolja négy pillér tükrében: az születési év, hónap, nap és időpont „oszlopaival”. Az időpont pontossága itt ugyanúgy fontos, mint a nyugati horoszkópoknál, de viszonylag nagyobb időkeretet foglal magába: ún. kettősórák szerint tekintjük, ami a nap 24 órájának kétóránkénti felosztásával kapható. Ezek a pillérek képet adhatnak többek között az egyén uralkodó érzelmi mintáiról, előnnyé formálható készségeiről és leküzdendő nehézségeiről, alapvető személyiségjegyeiről, viselkedési hajlamairól, belső motivációiról, családi viszonyairól stb. az élet különböző területein.
Megjegyzendő, hogy nem nevezhető igazán asztrológiának, hiszen nem különféle csillagok, csillagképek megfigyelésén alapul, az idő jelölésére 10 „égi” és 12 „földi” minőséget használ, amelyek összesen 60 párt alkotnak meghatározott rend szerint. Ezek a Nap és a Föld összetett viszonyainak változása szerint alakulnak, a szoláris naptár rendszerét követve, ami 24 részre osztja az évkört. A módszer gyökerei a hagyomány szerint a kínai időszámítás hajnaláig nyúlnak vissza, alkalmazása pedig igazoltan legalább a Tavasz és Ősz korszakig (i.e. 770-476). Mai alkalmazását Ziping sorsszámításnak is nevezik jeles képviselője és megreformálója tiszteletére. A nyugati asztrológiával ellentétben nem horoszkóppal, hanem egy nyolc jelből álló négyoszlopos táblázattal ábrázolja az egyén születési mintázatát. Persze a hagyományos mellett léteznek körkörös leképezést alkalmazó megközelítések is.
Milyen egy Négypilléres születési képlet (horoszkóp)?
Minden oszlop két részből tevődik össze, így a négy oszlop nyolc minőségről ad tájékoztatást – innen ered a módszer Si Zhu (四柱 négy pillér), illetve Ba Zi (八字 nyolc jel) elnevezése. A pillérek felső, úgymond mennyei részei tiszta és osztatlan Égi Qire utalnak. E tízféleképp megnyilvánuló minőségek az Égi Cselekvők (天干 Tiān Gān) elnevezést kapták, szemléltetve azt a tevékeny erőt, a cselekedetek által megnyilvánuló lehetőségeket, eseményeket, a felszínre hozott képességeket.
Az alsó részek mutatják az összetettebb Földi Qit, ami alapot, támaszt ad a felső részeknek. Jellemzően állatjegyekkel teszik közérthetővé a tizenkétféleképp megnyilvánuló Földi Támaszokat (地支 Dì Zhī), azonban ezek csak az elvont összefüggéseket leegyszerűsítő jelképek, amik szemléltetik a fejlődés 12 állomását, megfeleltethetőek a 12 hónapnak és a 12 kettősórának. A lelkünk mélyén szunnyadó lehetőségekről, a belső, a felszín alatt zajló hatásokról adhatnak tájékoztatást, kifejezve a körülményeket, feltételeket amelyek elősegítik vagy gátolják a velük párt alkotó Égi Qi lehetőségeit a kibontakozásban.
Ebben a rendszerben a változásokat a sorsfejtő a yin-yang elv, illetve az öt változási állapot – fa, tűz, föld, fém, víz – kölcsönhatásainak tükrében vizsgálja. Ez utóbbit nevezik még öt elemnek is, bár ez a név félrevezető lehet, mert nem különálló összetevőkről van itt szó, hanem a világegyetem jelenségeinek változását szemléltető állapotokról. Egyetlen változási folyamat megkülönböztetett pillanatképei ezek. Neveiket egyszerű, mindenki által ismert fogalmakról kapták. A Fa a kezdeti állapot, a sarjadás, növekedés és terjeszkedés természeti mozzanatait tükrözi; a Tűz a csúcsállapot, a virágzást, kibontakozást idézi; a Föld az érés állapota, az alapot adó és érlelő minőséget szemlélteti; az elvágó Fém a hanyatlás állapota, az összehúzódásé, elengedésé, elvágásé; a Víz állapota pedig a visszahúzódást, eltűnést, végállapotot fejezi ki.
Az Ég nem létezhet Föld nélkül, s a Föld az Ég nélkül. A pillérek meghatározott rend szerint Égi-Földi párokat alkotnak. Egymást ismétlés nélkül követve hatvanas ciklust képeznek (10 és 12 legkisebb közös többszöröse a 60): 60 évente, 60 havonta, 60 naponta, 60 kettősóránként e fejlődési ciklus megújul, szemléltetve világegyetem folyamatos, spirálszerű változását. A születés éve meghatároz továbbá ún. szerencsedekádokat is, tíz éven át tartó időszakokat, amelyek az évek, hónapok stb. hatásaihoz hasonlóan lépnek kölcsönhatásba a születési képlettel, ugyanakkor az egyénre szabott minőségek is (a születési képletből számítandóak, nem általánosak, mint az évek, hónapok stb.).
E négy különböző rétegben, eltérő sebességgel zajló, rétegenként 60-60 lépéses folyamat alakulása különféle válaszokat válthat ki belőlünk a születési képletünk tükrében, ami egy kimerevített pillanatkép. Változatlan, csak fogadja a változó állapotokkal jellemezhető hatásokat, mint házigazda a vendégeket. Az adott év pillére egy teljes éven át kölcsönhatásban van a képletünkkel, elsősorban a születési évünk pillérével. A rövidebb időszakok átmenetibb hatást gyakorolnak, de megvan a maguk sajátossága: a hónap minősége például alapvetően meghatározza az évszak minőségét, a képlet klimatikus közegét s ezáltal az erőviszonyokat, a kettősóra pedig a napszak jellegét, ezáltal a megnyilvánuló változási állapotok használhatóságát (t.i. délben még télen is melegebb van a többi napszakhoz képest). Az egyes minőségek eltérő hangsúlyosságából és a képlet összetevőinek kölcsönös viszonyából lehet következtetni a változások természetére, a módszer jelképrendszerén keresztül pedig a lényegi hasonlóságon alapuló tényezőkre, konkrétabb dolgokra (pl. az illető rokonaira és egyéb kapcsolataira, otthonára, házaséletére, hivatására, egészségi állapotra stb.). A keleti megközelítés lényege mégis maga a változási folyamat, a hangsúly az összefüggéseken és kölcsönhatásokon van, nem pedig a szimbólumokhoz társított dolgokon.
Képletünk nem csak sorsunkhoz ad térképet, hanem önmagunk megismeréséhez is. Mindannyian egyedi, megismételhetetlen lények vagyunk, egy-én-iségek, mindannyiunknak megvan a maga szemléletmódja a világ dolgairól. Ezek igazságot hordoznak, de gyakran csupán személyes nézőpontunk által vágott szeletek a mindent átfogó, teljes valóságból. A képlet és az őselvek rámutathatnak akár arra is, hogy mit jelentenek számunkra valójában az olyan hétköznapi kifejezések, mint az alkotókészség, a barátság, a feladatvállalás, a gazdagság stb. Útmutatóként szolgálhatnak arra, hogy miért úgy viszonyulunk a tanuláshoz, a szerelemhez, a munkához stb. Ezt megismervén, megérthetjük egyéni mozgatórúgóinkat, kifinomultabban ráhangolódhatunk a változásokra, egymásra, őszintévé válhat a hozzáállásunk.
A születési képlet középpontjában a napi pillér Égi Cselekvője áll, amely a születés napjának tevékenyen megnyilvánuló qije. Mondhatni, ő a képlet főhőse, az egyén szemléltetője: Sorsmesternek (命主 ming zhu) vagy Napmesternek (日主 ri zhu) szokás nevezni. A képlet többi része e tényező környezetét alkotja, szemléltetve a Napmester erejét, stabilitását, támogatottságát, gátoltságát, teljesítőképességét, kibontakozási lehetőségeit. Ezekből olvashatóak ki az egyén alapvető személyiségjegyei, viselkedésmintái és hajlamai (akár egészségügyi, akár érzelmi szinten, akár a tevékenységeket, szokásokat illetően), valamint az élet különböző területeihez, a különféle emberekhez, szerepekhez fűződő viszonya, hozzáállása.
A Napmester (NM) viszonylatában az öt változási állapot, illetve a yin és yang elve szerint alapvetően tízféle dinamika adódik, amelyeket Tíz Szellemiségnek (十神 shi shen) neveznek, szemléltetve az egyén más-más hozzáállását az élet egyes dolgaihoz, amelyek a jelképes Tiszt (ami a NM-t fegyelmezi, korlátokat szab neki), Pecsét (ami a NM-t megerősíti), Társ (ami azonos állapotú, mint a NM), Élelem (amit a NM éltet, táplál) és Gazdagság (amit a NM kézben tart, birtokol) neveket kapták. Ezek azonban csak jelképek, nem szabad őket szó szerint értelmezni. Fontos az is, hogy a képlet tulajdonosa ne azonosítsa magát a képlettel. A Nap Mester szemléltetheti az egyént, de nem azonos vele. Az egyén sokkal több, mint a születés időpontjának kimerevített képe, sőt, maga a Négy Pillér rendszer is változásokat modellez, nem állóképek halmaza.
用神者,八字之樞紐
„A Működtető Szellemiség a Négy Pillér képlet sarkalatos pontja”— 徐樂吾 Xü Lewu, Megjegyzések a „Zi Ping valódi magyarázata” c. műhöz (1936)
A Tíz Szellemiség egyikének adott helyen való előfordulása az ún. 用神 Yong Shen (Működtető Szellemiség) az a 用事之神 yong shi zhi Shen (az ügyeket intéző Szellemiség) kifejezés rövidített alakja, ami tulajdonképpen az a fajta hozzáállás az élet dolgaihoz, amely képes előmozdítani az életet, ha megrekedne, illetve segít túlélni a viszontagságokat. Az első évezred végén (északi Song-kor, 960 körül) végrehajtott átfogó reformokkal a sorsfejtési gyakorlat azonban racionálisabb lett, számos szimbólumnak (Na Yin, Öt Csillag, Istenek és Ördögök stb.) búcsút intettek. A Ming- és Qing-korban nem állt meg az alkalmazás fejlődése, egyre kifinomultabbá és életszerűbbé vált az idők során. A mai szemlélet – de már a Qing-kori is – rugalmasabb, nagyobb szerepet kap benne a körülményekhez való tevékeny alkalmazkodás, nem pusztán beletörődő igazodást tart lehetségesnek: a képletnek azon elemét tekinti Yong Shennek, amelyik a leginkább segíthet helyreállítani a képlet egyensúlyát („hasznos Szellemiség”). Sőt, akadnak olyan mesterek, akik szerint az élet változásaiból kifolyólag az Ügyelő Szellemiség kiléte nem állandó, bizonyos időszakokban átveheti a szerepét a képlet egy másik összetevője, amennyiben hatékonyabban el tudja látni azt – mondhatni, új, működőképesebb Működtető Szellemiséggé válhat. Az alapelvek nem változnak, csak az alkalmazás kisebb-nagyobb részletei, ez teszi a Ba Zit elevenen élő művészetté…
Négypilléres Képletszámoló online alkalmazások
- Chinese MetaSoft
- magyar nyelven is elérhető (fordítás általam), a szótár folyamatosan frissül, ahogy az eredeti alkalmazás fejlesztései kiadásra kerülnek
- figyelembe veszi a valódi napidőt
- a látogatóknak szóló ingyenes változat csak a megtekintés idejének képletét mutatja, de elég sokrétű részletességgel
- a bronz változat ingyenes, de feliratkozást igényel; ez már remekül használható segédeszköz lehet születési képletek felállításához ( 1900 és 2050 közötti dátumok adhatóak meg )
- számos sorsfejtési módszert tartalmaz: Tong Shu (tízezer éves naptár), Ba Zi (négypilléres sorsfejtés), 9 Csillag / Repülő Csillag Feng Shui (évi, havi, napi csillagok a Luo Shu négyzetben), Da Liu Ren (jövendölés), Qi Men Dun Jia (helyzetfelmérés és előrejelzés), 12 Ügyeletes Tiszt, hexagramok, Na Yin hangulati elemek, 28 Csillagkép holdházai stb.
- http://bazi-calculator.com/hu/
- magyar nyelvű (általam fordítva)
- szemléletes, elég részletes az összefüggések jelölésében
- figyelembe veszi a valódi napidőt (add meg a település Hosszúsági fok értékét és időzónáját – Magyarországnál: 20 és GMT+1; nyári időszámítás esetén a nyári időt pipáld be)
- két képlet összevetésére is alkalmas
- javasolt bepipálni a „Pillérek: magyarul” lehetőséget, így az állatjegyek és elemek nevét kiírja magyarul is
- pipáld be az „Ismeretlen időpont” lehetőséget, ha csak a dátumot ismered, az időpontot nem
A Blogon további ismertetők olvashatóak e ciklusok hátteréről, illetve az összetevők főbb kölcsönhatásairól. Fontos szem előtt tartani, hogy e módszer napévekkel és szoláris naptárral számol, nem pedig holdnaptárral. A Négypilléres Sorsfejtés történeti hátteréről, főbb művelőiről (ősi mesterek) és a témában írt jelentősebb művekről a Feng Shui Kör honlapján lehet olvasni. A legjellemzőbb tévhitekről és fontos kérdésekről itt az Ősvaló honlapján közöltem cikkeket.
nagyon érdekel szeretném megtanulni
Kedves Ilona!
Áprilistól új csoport indul Négypilléres Sorsfejtés tanfolyamomon: https://osvalo.hu/tanfolyam/